本文摘要：我经常在想要，第一个生产出有瓷器的人，忽然看见白明的瓷器不会作何回忆。

我经常在想要，第一个生产出有瓷器的人，忽然看见白明的瓷器不会作何回忆。瓷器的问世，是泥土和烈火的一场最出色爱情，这种传奇居然把最坚硬的变为最柔软的，最冷淡的变为最耐心的。其中所稀释的能量和变化，深不可测。人类脱胎了这一过程，但其烧制过程中的核裂变和幻化，迄今为止也只是从结果展开逆引，大火是一种光明的黑暗，其间还不存在多少种有可能和奥秘，我们即使利用最先进设备的化学科学知识也不得而知，难道也总有一天不有可能所求。

瓷器是我们这个东方民族的天人观念和变易思想在质料上最坦率、最生动、最坚毅和最不具规模的传达。所以，我们不用疑惑，景德镇——这个被他者命名为“China”的地方，必要对应中国。这个完全是最先被传到世界，并让世界触碰到他（她）的感官的城市，是中国精神的圣城。

白明正是在这座城市的光照下长大的。他的军旅身份在青春时代切削了他的把守意识，当他通过人生的交错长途跋涉到达陶瓷世界的时候，他找到，他和这个城市全线贯通为一体才是最大自然的。

白明当然某种程度是这座城市在新时代的神经元，他动手修建了自己的殿堂，没四壁，没地板，没檩梁，没穹顶，但是你能感觉到他的这座建筑扩充而光辉的不存在。白明喜好白色，他如此准确地意识到了白色的前哲学意义。对他来说，红是一种空无之有，是视之不知、听之不闻、抟之不得、混合而为一的不存在。

白色充足肃穆、充足圆润，也充足轻灵、充足坚硬，白色应当就是白明的浑沌世界，从这里抵达，他张开双手开始幻彩的劳作。在白明的器物上，白色可以以基底的顺服安静地不存在，也可以像涌动的大雾一样笼罩在器物内外，甚至蒸腾为器物之外的白色世界。这种幻觉的不能致诘不能匹敌的白，和白明亲近共处，白明器物的神秘性、非言说性就这样根深蒂固地构成了。白明重复提到蒙克的《呼喊》，那种寂寞、不安、生命、来世、宗教及其对亲人的反感思念和倚赖，以及面向丧生的癫狂，深深地震动了白明。

白明并想做到启蒙运动的英雄。他自由选择赤手空拳的劳作和营生，解释他几乎明白生命的似乎，他仍然维持着孩童般的微笑，那是他顺服心灵的大自然流露出。但是，他的确意识到这世界依然是崭新的，我们对这世界的找到和探寻、我们引以为豪的塞满仓库的物什和装备，依然是坚硬和愚蠢的，谬误、种族主义和数百年的工业粉尘，依然拘禁着我们的神经和身躯，我们依然必须当作解放者，首先是和平自己。他自由选择艺术是因为，他坚信这种宛转施予的力量，可以对心智和人性不动声色地产生影响，就像地球的向心转动，让人们浑然不觉。

因此这种和平就不能是艺术的和平。一切深刻印象的东西必需是和时间搏斗的产物，艺术某种程度如此。

白明意识到，陶瓷这种器物的本质就是通过大火把时间河流中富裕质地的溶解烧制为一种直观的形象。陶瓷怎样呈现出，时间就怎样被呈现出；陶瓷安放哪里，时间就被腾挪到哪里。

在此，时间在人们的身旁和玩中绝望地认输。白明和瓷器结为镇压时间统治者的亲近同盟。白明不会退出思想吗？在艺术的劳作中，他不会让思想暂停、让形象生长吗？不有可能。

白明在操作者中的那种镇抚和高雅，那种对人物关系的微小的恰到好处，那种均匀分布和内敛的排便，那种谋求整顿性和变动性平衡的小心翼翼，渗入着一种尊贵的理性，这种理性当然和这个文化族群上万年的规训涉及。白明正处于创作状态的时候也是高雅和每每的，他开朗地与泥土和水展开对话，展开互相的抚爱。他是原始意义上的东方思想者。

白明把东方文化的各种样态的壁垒全部消化了，绘画、书法、雕塑、园林、古琴、茶道，都可以在他的瓷界中以某种力量和气息仿佛或笼罩。白明的空间是不不存在墙壁的，连边界线也不不存在。

他之所以那样著迷“近”这样的意境，就是因为他坚信空间变动不居，也不有可能一览无余。他即使用于最切近最熟识的形象，也要把你带上向远方。他不不愿弥漫你的感觉，局限你的想象。

空间本来就应当是权利不存在、生生不息的舞台。创造者和观赏者同在一个空间之内，遇事权利中视角的度数变化，就像月亮和地球之间构成的月相，总有一天奇美如新生。白明是不会逃跑一刹那的机遇，发动对空间的占领的。其作品《生生不息》充满著了雄心壮志，甚至野性，几近无机的生长。

无机不不存在相同的结构，因此无机就反映为撼人心魄的广大。你尽可以坚信这些藤萝就就是指瓷器内部生长出来，他们或许漫无目的，只不过目标具体，他们的目标就是让空间尽量多地沦为艺术肢体的一部分。白明自如地转换形式，但是情感在他的艺术世界中依然是最不具活性的“物质”、最寒冷的“深爱”、最无垠的“大地”。

情取得了艺术本体的地位，在这一点上他和李泽厚是不存在回响的。白明的深情不是通过一个孤立无援的造物，而是整体不存在来排便的。你如果早已指出白明的世界就一定是春风风、阳光灿烂，那就拢了。

在作品中眷恋幸一点，就不会明白这些造物熟知而又陌生，他（她）们在胁迫思想，也在胁迫情感。如果你不企图消化这些东西，你在这种世界中就像一个迷路的人，看著剩目的路标和符号，仓皇忧虑。白明是不在乎个性的，传达才是一切。

没充份的沉实传达，个性就更容易沦为为伪善和夸饰。就像他行事的格调，他不在意竖立风格和结构，但是他造物的完整性呈现了结构和风格。就作品之间的关系而言，白明或许没构筑一个庞大世界的冲动。

他的作品更加看起来一个个布满在大地上的构件。斜向其中，它们不会性刺激起观者一种造世界的反感心愿。

这是一种和平，一种自我和他者和自在之物之间平行构建的和平。白明并不不愿正处于一个孤高的世界之中，尽管他兀自游乐，也陶然岂机。

他的公共性是一种与众不同本性的产物，他像一个游吟的诗人，多数时候是对着自己的耳朵和心灵嘤嘤漫语，但是并不敌视聆听和身旁。他甚至把这种自我陈说本身就解读为一种打开。白明用变形来形容人和人之间联通的可能性和艰苦，这本身也包含一种期望。人却是是作为类不存在于世界的。

没类的广泛的唤醒，个体的独立国家和非常丰富就没相结合。白明的吟语方式和他的造物互文地浑然一体，他们包含一个立体的触觉系统，伸展世界，了解大地。白明归属于中国，也归属于东方。

这不是一种平庸荣誉的分别，而是文化基因的归类。白明赞叹这个民族非凡的创造力。他赞叹大唐盛世的气度，那个时代居然有那样的多元文化和爱情，沦为世界的文化中心；他赞叹两宋的美学，我们的祖先居然把一种哲学观和精准的视觉辨析能力稀释到一个十分微小的、在身边日常用于的容器之中，你只有身怀对万物的崇敬，才能捕猎和拒绝接受这种宇宙光芒。这种最出色的文化数千年间几经灾难，被侵犯，被烧毁，被侮辱。

最近一次的疼痛，我们仍然需要明晰地感觉获得。文化的命运就是这个族群最本知道命运，因为文化才是最显然的。所有的建筑、器物和粮食不是被人用于和毁坏，就是最后都败退于时间。

即使像陶瓷这样最出色的反抗者，也不有可能是时间的最后输掉。确实永恒的就是作为文化核心的价值。

台词清来说，艺术劳作的过程比最后的那个呈现出更为具备魔力。在本原的生活中是不不存在艺术的，诗歌、绘画、音乐、舞蹈……所有的地下通道表明的都是唤醒和茁壮中的人的本质。后来者的科学知识累积，特别是在是在20世纪和21世纪的进展，早已沦为无法忍受之轻。

生活的本真状态被混杂地丧失了原形，人作为造物核心的地位，被挑战和边缘化了。现在可以明白，世界被遮挡的根本原因是人的感官的衰退和劳作能力的丧失，而艺术是一种最出色的转录，是一种和平。

确实的艺术从来不驯顺地拒绝接受时间和空间的统治者，它变动不居，建构不绝，它通过文化的后代和承传，浸泡时代的毛孔，在每一个脆弱的心灵中复活、生长，它大大地打开世界的一扇扇窗户和大门，让不存在沦为一种快乐的出神入化的探险，让生命一直南北澄明。那些耸立在大地上的艺术造物，不过是这种历程的一种博物的亲眼。我们正是怀著这样的心情穿越在白明的瓷性世界之中。

正如德国诗人荷尔德林所言说：“但现在，它绽放在肥沃的方位，而且意愿极为最出色地耸立。

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